BLAKE, MÍSTICO SALVAJE. LAS DOS FUENTES DEL ANTINOMIANISMO BLAKEANO (III)

 

       

EL CAMINO DE LA CARNE

 

                                                                      Why can no one ever feel a fire spirit?

                                                                                        The Gun Club (Fire Spirit)

 

    Las pretensiones de dominio de los poderes fácticos, de legitimidad autoasumida, cristalizan en los códigos normativos de la moral, los preceptos religiosos y los tabúes sociales. Es el exánime grito de Urizen, el añoso y terrible titán afanado en la tarea de reglamentar y prescribir todos los órdenes de la existencia. Cada palmo de tierra, el más recóndito recodo del mundo y del ánimo… Nada escapa a su supervisión; nada puede sustraerse a su siempre perentorio juicio.

   Pretendida soberana del alma, la Ley Moral es en verdad su más acérrima enemiga. Sus recios tentáculos atenazan con fuerza cada uno de los anhelos humanos. Es enemiga del goce por naturaleza, lo cual era anatema para Blake. Los partidarios del Libre Espíritu la repudiaban sin poner tanto el acento en la nobleza de las pasiones cuanto en la dignidad inquebrantable del alma preservada -o redimida- por la fe; todo lo cual es, invariablemente, herencia gnóstica. Un buen ejemplo de ello son estas líneas del ranter Jacob Bauthumley, de inequívoca filiación antinomianista:

   …cómo puede ser el alma, como dicen los hombres, impura y pecaminosa, es algo que se escapa; pues no concibo cómo puede mancillar la carne a un espíritu.   

    El entronque con las teorías gnósticas acerca de la incorruptibilidad pneumática del iniciado es claro. Éste albergaba en su interior una centella divina que trataba de elevarse constantemente hacia la esfera pleromática, chocando de continuo con toda suerte de impedimentos. Lo que llamamos instintos o apetencias naturales podían suponer, para algunas de las escuelas gnósticas, serias trabas en esa búsqueda de la unificación con lo divino (la hénosis hýper noùn, en términos neoplatónicos). Ahora bien, en ningún caso se conceptuaba como un problema radical, que incumbiese a la constitución propia del alma. La búsqueda del placer o la atención a los afectos significaba, antes de nada, una distracción capaz de entorpecer la actividad ritual e introspectiva del gnóstico. Pero su alma era como un resplandeciente fragmento de oro: la inmundicia podía cubrirla, mas nunca penetrarla. Los hílicos, aquellos cuya voluntad está absolutamente condicionada por la concupiscencia y la voluptuosidad, podían enfangar su “espíritu” por no ser éste sino puro barro, materia terrosa que busca y se complace con lo semejante. El puritano rechazo de los instintos que caracterizaría a algunas de las más venerables corrientes filosóficas de la antigüedad (orfismo, pitagorismo, platonismo, estoicismo…) debía, en puridad, resultarle ajeno al gnóstico; el cual, no obstante, se sentía tan alejado del mundo, de sus reclamos y sus deleites, que no podía por menos de desdeñar en menor o mayor medida las inclinaciones concupiscentes.

    Blake, indudablemente, comulgaba con esta concepción de los atributos del alma noble, si bien los hace extensivos a toda alma, sin entrar en distingos jerarquizantes. La radicalidad de su postura, sin embargo, queda fuera de toda duda, eliminando los resabios órfico-platónicos de buena parte del espiritualismo de su época (los herederos de la Escuela Platónica de Cambridge –Henry Moore y cia.): “el alma, de dulce gozo, jamás podrá ser mancillada”, nos dice en la plancha novena de El Matrimonio.

    El principal desencuentro entre el gnosticismo y la doctrina de Blake cortocircuita de alguna forma las propuestas de la escuela poética puritana en su vertiente más mística, la que bebe tanto de Bunyan o Milton como del neoplatonismo. Ferviente defensor de la existencia de un trasmundo (ese reino de la imaginación que constituye el auténtico cuerpo místico de Cristo), Blake rebaja la esfera de lo sensible a precaria ensoñación que, o bien adormece nuestras facultades más elevadas, o bien nos destierra a los inhóspitos “sótanos de Urthona” (Ulro). Pero en ningún caso condena las pasiones humanas, tradicionalmente asociadas a la región ontológica que hace equilibrios entre el ser y el no ser. La filosofía platónica, siguiendo la estela marcada por el orfismo y el pitagorismo, concibió el estrato más bajo del alma como originariamente susceptible de diluirse en el borboteo telúrico. La aisthesis, la sensación, encauzaría nuestra apertura a una exterioridad espuria, pura opacidad integradora, donde la perpetua movilidad y el carácter fugaz de cada cosa modelan nuestra misma finitud. Quedamos así confinados en un espacio cuyos límites reflejan y repercuten en los nuestros, revelando nuestra condición de seres naturalmente receptivos. El apetito erótico y la pulsión de muerte serían la otra cara de la moneda: la violenta inmersión en ese juego de fuerzas espontáneas que llena el espacio de lo transitorio, el flujo torrencial del que formamos parte. El alma concupiscible es, de este modo, sede de los deseos y de las pasiones, al tiempo que vector espiritual esclavizado por una realidad ilusoria y embrutecedora.

                   

    Blake reconocerá desde el primer momento la naturaleza irreal de este espacio físico: el mundo vegetativo urdido por la terrible Vala, su particular –e inquietante- versión de la diosa hindú Maya, cuyo inmenso velo era la faz del impenetrable ámbito fenoménico. Ahora bien, acaso por ello mismo, nunca postuló que tal espacio ontológico proporcionara baremo alguno que pudiese medir la dignidad de nuestras pasiones. El amplio y tupido abanico de pulsiones trascendía de largo, a sus ojos, el agreste plano de lo terrenal. No podía sostener, en consecuencia, una concepción del alma apetitiva análoga a la de Platón. La energía de la que Blake habla, principio rector de su antroposofía, además de englobar todo ese conjunto pulsional que cristalizaría posteriormente en la noción freudiana de libido, representa en puridad lo específicamente humano, aquello que nos confiere entidad, substancia y dignidad. Y es que, si en relación a la doctrina blakeana hablamos de lo específicamente humano, debe señalarse necesariamente su entronque y absoluta dependencia respecto del ámbito de lo Eterno, fuente inagotable del Ser y fundamento –antropomórfico (vid. nuestro anterior estudio)- de toda humanidad. En esto, sin duda alguna, Blake se mantiene fiel a una de las principales tradiciones dentro de la gran sabiduría perenne, suscrita igualmente por gnósticos y adeptos al Libre Espíritu: la inmost light, el fulgor interior del que brota toda nuestra vitalidad, nuestro yo divino.

    Por otro lado, el cuerpo sensible, esclavo del goce carnal desde la perspectiva idealista (y pensado desde el deísmo, bien como res extensa, bien como masa sometida a fuerzas), es restaurado en su dignidad al ser subsumido en esa omnímoda energía anímica que trasciende la mera sensualidad. Del Cuerpo, nos dice El Matrimonio, procede la energía (“la única vida”). Blake trata de desacreditar la creencia de que el hombre se granjeará la condenación eterna por seguir el dictado de sus deseos. La reivindicación del cuerpo, en este contexto, es inevitable; sobre todo por estar orientada al proyecto “diabólico” de santificar el goce sensual. Pero para ello necesita desmentir, primeramente, el colosal error que ha emponzoñado durante centurias el manantial de las creencias sagradas: la proclamación del Cuerpo y el Alma como principios de la existencia separados y en eterno conflicto. La “voz del diablo” será la encargada de enunciar el más fundamental de sus principios filosóficos, capaz de resolver las aporías que pudiesen resultar de yuxtaponer su defensa de las pasiones, por un lado, y la impugnación ontológica de la realidad empírica, por el otro:

El hombre no posee un cuerpo distinto de su alma; pues lo que llamamos cuerpo es una parte del alma percibida por los cinco sentidos, principales entradas al alma en esta era.

    La energía, que en El Matrimonio está vinculada principalmente al deseo (en consonancia con el carácter irreverente y provocador de la obra), será medida de lo humano en todas sus virtualidades, en todos sus aspectos propios y genuinos. En obras posteriores, Blake se referirá a ella como la energía mental, aludiendo al conjunto de potencialidades anímicas e intelectuales: impulsos, voliciones, sentimientos, juicio, reflexión… formando parte de ella tanto el deseo voluptuoso como esa cólera que Platón situaba en el thymós, la parte irascible del alma, superior en dignidad a la concupiscible, ya que se inflama indignada ante la injusticia (“los tigres de la ira son más sabios que los caballos de la instrucción”, dirá por su parte Blake). E incluirá, por descontado, al sufrido pensamiento, fuente de los más preciados dones del espíritu: la inventiva, el talento creativo, la inspiración poética…; y tan susceptible, por desgracia, de descarriarse hacia las tortuosas sendas abiertas por la colonización racionalista (el deísmo, el utilitarismo burgués, el materialismo…).

    Menor discrepancia observamos, finalmente, entre la concepción gnóstica de la noesis y la doctrina blakeana relativa a la razón, analizadas ambas en el anterior estudio. La genealogía de los poderes racionales dio pie a toda una construcción mitológico-cosmogónica, en torno al personaje de Urizen, en la que Blake trató de desentrañar el misterio de ese árbol “que crece en cada cerebro”, tal y como define a la facultad abstractiva en su famoso poema The Human Abstract. El nomos humano sería uno de los frutos del árbol urizénico, parangonable en tantos sentidos al árbol del Conocimiento que, según el mito hebreo, ocasionó la caída del hombre. De hecho, tal debacle primigenia representaría el trasfondo de una ejemplar fabulación que da cuenta, a su pesar, de la miope concepción antropológica de la Religión. Hablamos de El Paraíso Perdido de Milton, cuya rudimentaria teología acusaría las nefastas rémoras del dogmatismo moral y del deísmo:

Pero en Milton, el Padre es el destino, el Hijo, una ratio de los cinco sentidos, y el Espíritu Santo, ¡el vacío!

    El Dios Padre es el demiurgo despótico del antiguo testamento: el anciano Urizen, de rostro macilento y ojos legañosos, aferrado a la nudosa red de la religión y a sus plomizos libros. Su inflexibilidad es la del inclemente destino, tan pétreo como su código moral. Cristo, por su parte, no encarna ya la promesa de reconciliación, ni el espíritu del perdón; menos aún puede representar la rebelión contra el mandato urizénico que pretende doblegar al corazón (no en vano, uno de los trasuntos de cristo en la mitología de Blake es Orc, paradigma del insurrecto metafísico cuyo nombre es un anagrama de “cor” –corazón-). Es la negación del deseo mismo, ya que ni siquiera tiene que ver con esa “carne y sangre” de la que habla el apóstol Pablo. Si las principales puertas de entrada al alma en esta nuestra era son los cinco sentidos, queda claro que el deísmo (Bacon, Locke, Rousseau, Voltaire, Gibbon, Newton…) no cejó en su voluntad de degradarla hasta extremos insoportables: los cinco sentidos dejan de percibir la corriente de la vida (el mundo vegetativo o el estado de Generación, la naturaleza en bruto urdida por Vala) y pasan a ser sondas e instrumentos de medida; receptores de señales que se traducen a magnitudes (Ulro, o el universo como un cascarón esférico poblado de centros de atracción). Esa “ratio” que simboliza el Cristo de Milton es un mero enlace de variables susceptibles de cuantificación; o el promedio valorativo defendido por el empirismo lockeano. En tal tesitura, no puede haber apelación a un fuego transfigurador; como no tiene sentido la promesa del gran Consolador, el purificador reencuentro con nuestro deseo escarnecido. En tal tesitura, el Espíritu Santo es la inasible sombra de una fantasmagoría, la desolación… ¡el vacío!

    Lo que nuestro autor conserva del milenarismo de las sectas inconformistas, que décadas más tarde cristalizaría soberbiamente en su obra maestra Jerusalén, aparece en El Matrimonio (plancha 14), en su forma embrionaria, respondiendo justamente a esta problemática acerca de la naturaleza de lo real y de nuestras pasiones. En el fin de los tiempos, nos dice, el querube que vigila el árbol de la Vida arrasará toda la creación. Al desgarrar el velo de Vala, todo lo que percibimos hoy como finito y perecedero se nos aparecerá como realmente es: infinito y sagrado. Esto se llevará a cabo “a través de un incremento del placer sensual”. Se trata de la famosa tesis de las “puertas de la percepción”, las cuales deben ser purificadas mediante la adecuada reordenación de nuestras pulsiones (tesis que gozaría de gran predicamento en algunos movimientos de la new age, en numerosas corrientes de la cultura popular –plásticas y musicales- y en determinadas indagaciones farmacológicas). 

   Con respecto a esta  purificación, Blake se asignaría un relevante papel en la iniciación de las conciencias: por medio de su “método infernal” (en ingeniosa doble referencia a su técnica de grabado –la cual exigía una aplicación de ácido para el cobre-, por un lado, y a sus corrosivas propuestas en lo tocante a la moral, por el otro) disolvería las superficies engañosas y erradicaría la creencia de que el hombre posee un cuerpo distinto de su alma, descubriendo el fondo eterno de ese ilusorio ámbito de lo perecedero que denominamos “naturaleza”.